La sorprendente diversidad religiosa de las 13 colonias americanas

 

La historia de la religi贸n en las trece colonias originales de Estados Unidos suele centrarse en los puritanos, los cu谩queros y otros protestantes que hu铆an de la persecuci贸n en Europa y buscaban construir una comunidad de creyentes afines. Los protestantes eran ciertamente mayoritarios, pero la realidad era mucho m谩s diversa. La Am茅rica colonial atrajo a verdaderos creyentes de una amplia gama de or铆genes y creencias, como el juda铆smo, el catolicismo y otros.

Y eso s贸lo los emigrantes europeos. Los innumerables grupos de ind铆genas americanos que ya viv铆an a lo largo de la costa oriental ten铆an sus propias creencias, muchas de las cuales forjaban conexiones entre los vivos, los difuntos y el mundo natural, seg煤n explica el profesor em茅rito de Yale Jon Butler en su libro New World Faiths: Religion in Colonial America. Y los africanos transportados a las colonias como parte del comercio transatl谩ntico de esclavos trajeron su propia multiplicidad de pr谩cticas espirituales, que inclu铆an creencias polite铆stas, animistas e isl谩micas, antes de fundirse en nuevas variantes del protestantismo.

En 1630, el abogado puritano ingl茅s John Winthrop, fundador de la Colonia de la Bah铆a de Massachusetts, invoc贸 la frase "la ciudad en la colina" para describir la nueva comunidad religiosa cristiana que 茅l y sus compa帽eros colonos deb铆an aspirar a construir al servicio de "Dios Todopoderoso". Pero los diversos creyentes atra铆dos o tra铆dos a las colonias construyeron muchas ciudades proverbiales, en muchas colinas. Cinco generaciones m谩s tarde, en 1776, Thomas Jefferson escribi贸 la Declaraci贸n de Independencia sin mencionar la palabra "Cristo", y ni la palabra "Dios" ni "Cristo" aparecen en la Constituci贸n de Estados Unidos, escrita y ratificada una d茅cada m谩s tarde. Ambos documentos han llegado a consagrar los ideales de una nueva naci贸n que ten铆a una base religiosa, pero que desarroll贸 un alma secular.

Siglo XVII: 脡nfasis en la uniformidad religiosa

Las colonias inglesas de Norteam茅rica se fundaron como sociedades protestantes distintas, con sus propios estatutos y, con algunas excepciones, con un 茅nfasis en la uniformidad religiosa.

En Virginia, la m谩s antigua de las trece colonias originales, la religi贸n fue un tema importante en la primera reuni贸n de la primera asamblea colonial, la C谩mara de Burgueses, en 1619. Los representantes aprobaron leyes que obligaban a los ciudadanos a cumplir con el "servicio de Dios", incluida la asistencia obligatoria a la Iglesia de Inglaterra (tambi茅n conocida como la iglesia anglicana, la denominaci贸n protestante establecida por el Estado brit谩nico que se hab铆a alejado del catolicismo romano, dominante durante mucho tiempo en Europa).

Tras la llegada de los peregrinos a Nueva Inglaterra en 1620, los puritanos les siguieron en la d茅cada de 1630. Ambos se hab铆an escindido del anglicanismo, creyendo en las estrictas ense帽anzas protestantes de Juan Calvino, que criticaba a la iglesia inglesa por estar todav铆a contaminada por el catolicismo. Una vez en el Nuevo Mundo, los puritanos dieron a su versi贸n del protestantismo un nuevo nombre: congregacionalismo.

Los anglicanos y los congregacionalistas se convirtieron en las dos fuerzas dominantes de la vida religiosa estadounidense durante gran parte del siglo XVII, y casi todas las nuevas colonias ten铆an una u otra como fe establecida. A principios del siglo XVIII, las colonias americanas eran un lugar donde "la religi贸n era b谩sicamente la cultura", dice Alan Taylor, profesor de historia de la Universidad de Virginia. A pesar de la diversidad geogr谩fica y ling眉铆stica, dice, las colonias estaban dominadas por la "convicci贸n casi uniforme de que habr谩 m谩s paz social y un mejor orden moral si todos van a la misma iglesia".

Un pu帽ado de colonias promueve la diversidad religiosa

Hubo notables excepciones a esta actitud entre las colonias.

Una de ellas fue en Rhode Island, donde un puritano disidente llamado Roger Williams, que hab铆a sido expulsado de Massachusetts en 1635, imagin贸 su nueva colonia en la bah铆a de Narragansett como un "refugio para personas con problemas de conciencia". Promovi贸 la idea de una sociedad en la que la religi贸n no deb铆a ser regulada por el Estado.

La otra ech贸 ra铆ces en 1680, cuando el rey Carlos II pag贸 una deuda concediendo 45.000 millas cuadradas en el lado oeste del r铆o Delaware a William Penn, hijo del almirante ingl茅s Penn. Seguidor del cuaquerismo, la radical y denostada secta protestante que rechazaba casi todos los adornos del ritual eclesi谩stico y la jerarqu铆a, Penn pas贸 a fundar Pensilvania, una nueva y tolerante colonia que atrajo no s贸lo a anglicanos, sino a una variedad de protestantes alemanes, desde luteranos a pietistas, e incluso a algunos cat贸licos.

Por su parte, Maryland se fund贸 en 1634 como refugio para los cat贸licos ingleses que hu铆an de las guerras religiosas en Europa.

El "Gran Despertar" da paso a una mayor diversidad

A mediados del siglo XVIII se produjo el acontecimiento religioso m谩s importante de la Am茅rica prerrevolucionaria: el "Gran Despertar". Fue entonces cuando un estilo de predicaci贸n evang茅lica puso patas arriba las tradiciones religiosas y ayud贸 a revigorizar la cultura religiosa de Estados Unidos, haci茅ndola m谩s en茅rgica, m谩s diversa y m谩s independiente, especialmente fuera de Nueva Inglaterra. La figura clave del movimiento, un ministro anglicano llamado George Whitefield, realiz贸 varias giras por las colonias entre 1739 y su muerte en 1770. Con una voz de actor y un estilo esc茅nico v铆vido, escribe Butler, atrajo a grandes multitudes, abordando la mayor preocupaci贸n de todos los creyentes protestantes: la salvaci贸n eterna.
Whitefield y otros inspirados predicadores ayudaron a establecer nuevas comunidades de protestantes, como bautistas, metodistas y presbiterianos.

El Gran Despertar condujo a una mayor participaci贸n de las mujeres en el nuevo movimiento bautista y a los primeros intentos significativos de convertir a los africanos esclavizados.

Tambi茅n consagr贸 el acto de elecci贸n en la vida estadounidense. Antes del Gran Despertar, dice Taylor, lo normal en las colonias era que "todos en una comunidad fueran a la misma iglesia". Lo que fue normal despu茅s del Gran Despertar, dice, "es que el individuo tome decisiones".

Los africanos esclavizados traen sus propias creencias; algunos se hacen bautistas

A medida que el comercio transatl谩ntico de esclavos crec铆a dram谩ticamente, casi 1 de cada 5 de los 1,1 millones de personas que viv铆an en las 13 colonias era negro a mediados del siglo XVIII.

Los africanos esclavizados trajeron consigo una serie de creencias religiosas. Algunos practicaban el cristianismo, que hab铆a encontrado conversos en la costa occidental africana a partir del siglo XVI. Algunos eran musulmanes. La mayor铆a practicaba creencias animistas, adorando a los esp铆ritus que infunden a las personas, los animales y los objetos inanimados. Manten铆an vivas esas creencias a trav茅s de la m煤sica, la danza, las artes curativas y otros tipos de expresi贸n cultural.

Se sabe relativamente poco sobre la vida religiosa de los esclavizados durante los primeros tiempos de la Am茅rica colonial, dice James Sidbury, profesor de historia de la Universidad de Rice. "Los propietarios de esclavos norteamericanos no se preocupaban por sus creencias", dice, y "un inter茅s profundamente paternalista en el desarrollo religioso de los esclavos" no se impuso hasta el siglo XIX.

Tras el Gran Despertar, el n煤mero de miembros negros de las iglesias, incluidos los esclavizados y los liberados, aument贸 dr谩sticamente, dice Sidbury, ya que los bautistas, metodistas y algunos presbiterianos buscaron conversos de todas las razas.

El primer pu帽ado de iglesias protestantes negras eran bautistas, fundadas en la d茅cada de 1770 en Georgia, Carolina del Sur y Virginia. Pero la mayor铆a de los esclavizados celebraban sus cultos junto a los blancos, o creaban sus propios espacios espirituales.

La vida religiosa en las plantaciones del sur, dice Sidbury, "debi贸 ser una mezcla muy complicada de verdaderos conversos cristianos y mucha gente curiosa y otros que se aferraban a formas de vida m谩s tradicionales". La tolerancia en este mundo era importante, a帽ade, porque la profunda opresi贸n y la violenta realidad de la esclavitud significaba que la cooperaci贸n entre los esclavizados era una cuesti贸n de supervivencia.

Peque帽os focos de islamismo y juda铆smo

El islam era la religi贸n dominante en la parte alta del 脕frica subsahariana, y hay pruebas de la existencia de creyentes musulmanes entre los africanos esclavizados de Norteam茅rica, en particular, en el Lowcountry de Carolina del Sur. Los anuncios de esclavos fugitivos de la regi贸n a veces hac铆an referencia a sus or铆genes musulmanes.

Los jud铆os se convirtieron en una parte permanente de la vida colonial a partir de la segunda mitad del siglo XVII, cuando los jud铆os sefard铆es de origen espa帽ol y portugu茅s llegaron a Nueva 脕msterdam (que m谩s tarde se llam贸 Nueva York). Los jud铆os tambi茅n se establecieron en Filadelfia, Charleston (Carolina del Sur), Savannah (Georgia) y Newport (Rhode Island), donde la Sinagoga Touro, dedicada en 1763, sobrevive como el edificio de sinagoga m谩s antiguo de Estados Unidos.

La fe de los fundadores

En v铆speras de la Revoluci贸n Americana, ninguna confesi贸n protestante contaba con m谩s de una quinta parte de los fieles de las colonias, seg煤n Butler. La Iglesia de Inglaterra -que alguna vez fue dominante, y que gradualmente se reconvirti贸 en episcopalismo tras la ruptura con Inglaterra- se redujo a cerca del 15 por ciento.

Los principales fundadores -como George Washington, Thomas Jefferson, John Adams, Benjamin Franklin y James Madison- eran todos cristianos nominales, pero los estudiosos han se帽alado que tend铆an a evitar las creencias doctrinales. Y la propia Revoluci贸n Americana se considera un "acontecimiento profundamente secular", escribe Butler.

Muchos fundadores eran seguidores del de铆smo, un conjunto de ideas de la Ilustraci贸n, vagamente basadas en la oposici贸n a las ortodoxias religiosas, que se caracterizaba por el escepticismo, el racionalismo y la observaci贸n minuciosa de la naturaleza. Algunos de铆stas, como Thomas Paine, rechazaban de plano el cristianismo.

Las antiguas colonias, ahora nuevos estados, sol铆an tener religiones establecidas. (La Iglesia Congregacionalista sigui贸 siendo la religi贸n estatal de Massachusetts hasta la d茅cada de 1830). Pero los documentos fundacionales del periodo revolucionario recalibraron el papel de la religi贸n lejos del gobierno, comenzando a nivel nacional y siguiendo los estados.

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